No. 1101
佛說大方廣曼殊室利經
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國
公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒
正號大廣智大興善寺三藏沙門
不空奉 詔譯
1 授記品觀自在菩薩授記品
爾時世尊復遍觀察淨居天宮，吿觀自在菩
薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能愍念多
衆生故，住陀羅尼形，而爲衆生演說、安立、勸
進、隨喜、解其理趣，爲修行者開示法要及諸
護摩，善巧方便能獲無上正等菩提，及獲二
乘人天之果。以淸淨身，能爲衆生作諸佛事，
示現佛身，安立寂靜無住涅槃。若有衆生應
以摩醯首羅身得度者，卽現摩醯首羅身，爲
彼衆生演陀羅尼祕密之法，乃至應以帝釋
之身、迦樓羅身、緊那羅身、摩呼羅伽、悉地明
仙、日月星宿、童男童女種種之身，乃至異類
二足四足多足無足、有情無情三界之身而
得度者，卽皆現之而爲演說，以是義故名觀
自在。」
爾時世尊復讚觀自在菩薩摩訶薩言：「善哉
善哉！善男子！汝能如是善巧方便利益有情，
現種種身開示演說，甚爲希有，是眞淸淨菩
提薩埵。汝於來世阿僧祇世界微塵數劫，於
平等光明普照世界當得作佛，號曰平等光
明普照如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、
無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，令彼衆生
住於無畏，無諸熱惱，無有變易，究竟寂滅，然
後方般大般涅槃。」
爾時世尊授觀自在菩薩摩訶薩記已，淨居
諸天及會無量菩薩摩訶薩衆，以佛神力承
普光明遍照之光普照十方無量世界而皆
大明，其中衆生遇斯光者，快獲善利、離諸
苦惱，悉發無上菩提之心。一切大衆思念佛
身，各於本座寂然而住，雨衆天華、淸涼香風
普散大會。
爾時大衆於虛空中，各見無量觀自在菩薩
摩訶薩十方刹土靡不周遍。時諸大衆同
稱是言：「南無佛陀！此是世尊威神之力。」一切
衆會見此神變，心得歡喜，離諸疑惑。
爾時觀自在菩薩摩訶薩從座而起，遶佛三
匝，頭面作禮，瞻仰如來目不暫瞬，熙怡微笑，
手持白佛誠心而住。時他方世界一切諸佛，
各雨種種雜色華雲，其華雲中有天妙衣、華
鬘、金索、瓔珞、幢皤、兢迦尼網、嚴飾之具，滿虛
空中彌覆佛上。又出妙聲讚言：「善哉善哉！如
來今日爲觀自在菩薩摩訶薩作法輪王摩
訶灌頂。」
「無量莊嚴具，及與妙音聲，
過人天所讚，如是皆來現。
十方諸如來，一切菩薩衆，
六欲及色界，幷無垢淨居，
彼佛子灌頂，如是皆雲集。
俱胝魔羅衆，及多類衆生，
皆持妙供具，來獻佛菩薩，
同願於未來，皆如觀自在。」
爾時觀自在菩薩摩訶薩頂禮尊足、讚如來
已，還就本座，作如是言：「此陀羅尼，過去諸佛
毘婆尸等，及我世尊釋迦如來，所共宣說、隨
喜印可，及於未來彌勒世尊、阿僧祇等一切
諸佛，亦當宣說。」作是語已，入於普光明多羅
三昧。以三昧力，從其面輪右目瞳中放大光
明，隨光流出現妙女形，住於殊勝妙色三昧，
無價雜寶而爲嚴身，如融眞金映琉璃寶。所
謂成就世出世間密言之要，能息衆生種種
苦惱，亦能喜悅一切衆生，遍入諸佛法界自
性，由如虛空平等住故。普吿衆生作如是
言：「誰在變苦？誰在流溺生死海中？我令誓
度。」作是語已，遍遊無量無邊世界，還至佛所
右遶三匝，頭面作禮觀自在菩薩摩訶薩足，
合掌恭敬持靑蓮華，瞻仰菩薩受敎而住。思
念如來自在神力，以淸涼光普照衆生，猶如
世間淸涼月輪能除熱惱，一切幽瞑無不照
了。復過於是，含嬉微笑，憐愍衆生猶如慈
母，以慈悲光普照佛刹，諸天光明皆悉不現。
爾時觀自在，吉祥淸淨者，
作禮世尊已，偈作如是說：
「我於俱胝劫，演說是多羅，
理趣及密言，時節與方位，
如是過去佛，亦皆廣宣說。
如虛空無邊，無能限量者，
我今於少分，隨事而演說。
若人妙修行，勝願悉成就，
十方與壽命，無不獲如意。
若有諸衆生，現求人天果，
受持是妙法，隨說而修習，
無量俱胝劫，受上妙快樂。
若欲求十地，滿足菩薩位，
難勝與不動，善慧及法雲，
受持多羅尊，俱胝與三億，
隨其根利鈍，或十六洛叉，
如是妙修行，必獲如上事。
若欲見觀音，吉祥淸淨者，
誦七洛叉數，獲見無有疑。
若求見勢至，無垢摩訶薩，
誦滿俱胝遍，聖者必現前。
若於三時中，寂靜心無染，
一心常念誦，速疾滿六度，
具足如來藏，涅槃及實際，
光明不壞身，無等等三昧，
坐於金剛座，轉無上法輪，
開人天之眼。修行多羅故。
如上皆圓滿。欲悟陀羅尼，
儀軌諸方便，了義及修多，
甚深之理趣，及息三有苦，
當誦洛叉遍。若欲求梵天，
及與天帝釋，轉輪人天主，
誦滿洛叉遍。若欲遊雪山，
及與汦提夜，須彌及鐵圍，
薩醯與妙寄，摩賴妙幢山，
吉祥及阿部，涅部罽羅娑，
只怛俱吒等，妙色與間錯，
淸淨及尸利，如是仙聖宅，
皆誦洛叉遍。藥叉乾闥婆、
羅刹龍宮等，乃至天宮殿，
隨意皆能往；問決諸疑惑，
隨事皆曉了，欲求如上願，
應誦洛叉遍。欲入修羅宮，
緊那羅所住，呼召藥叉女，
及持明仙女，龍女緊那藥，
應念皆來至，遊戲恣娛樂，
及求延壽命，不死甘露藥，
豐財及僕使，一切五欲樂，
應誦洛叉遍。若我及如來，
於俱胝數劫，演說其功德，
猶尙不能盡。持此多羅者，
應受人天供，多羅大悲者，
一切之慈母，天人及藥叉，
無一非子者，故號世間母。
及與出世間，觀音大勢至，
金剛與善才，文殊須菩提，
慈氏與香象，月光無盡意，
離垢虛空藏，妙眼及大慧，
維摩等菩薩，皆是多羅子。
亦是波若母，三世諸如來，
一切摩訶薩，無一非子者，
皆稱是我母，慈育諸有情，
安載如大地。」
爾時觀自在說是偈已，卽爲多羅菩薩說陀
羅尼曰：
「那慕囉怛娜二合怛囉二合夜耶娜莫阿利耶
嚩嚕吉帝濕嚩二合囉耶冒地薩埵耶摩訶薩
埵耶摩訶迦路尼迦耶怛姪他唵多利咄多
唎咄唎莎嚩二合訶」
時觀自在菩薩說陀羅尼已，以多羅菩薩威
神力故，一切世界所有衆生，離諸苦惱皆獲
安樂，悉發無上菩提之心，悉與法界體性相
應，入於出生無邊門藏。一切衆會心生奇特，
歎未曾有。
2 曼荼羅品觀自在多羅菩薩經曼荼羅品第二
爾時觀自在菩薩摩訶薩吿多羅菩薩言：「若
女人爲欲成就一切種智，及欲滿足世間勝
願，應當修習如是祕要。其曼荼羅，一如今日
釋迦如來在淨居天宮與諸菩薩集會之位。
其修行者先應擇地，或於山峯、或於河岸、或
近大海華菓泉池、寂靜之處，離諸危難及蔑
戾車、怨賊毒蟲、旃陀羅等雜穢之處。量取
四肘或八肘乃至十六肘，掘深一肘，去諸骨
髮、灰炭荆棘、不淨之物，取河岸土及諸淨土，
先以五淨灑已，卽誦本尊陀羅尼一百八遍
加持其土，用塡其地，淸淨修築極令平整。取
黃牛糞不墮地者，亦誦陀羅尼而加持已，然
後塗地。於神通月及吉宿日，或正月十五日、
二月八日十五日等，從夜起首，以靑蓮華印
加持壇地，取五色綵線拼其界道，以五色
粉撚畫爲之，或七寶粉隨力而辦，和諸香末
誦陀羅尼。四方三院。先於中胎畫釋迦牟
尼佛，坐寶師子座，作說法相。右邊應畫觀自
在菩薩，坐蓮華上，瞻仰合掌，持白蓮華，身白
紅色，嚴飾瓔珞，首戴寶冠，左絡白神索。左邊
畫金剛藏菩薩，左手持金剛杵，身淺綠色。次
後應畫八大菩薩，所謂彌勒菩薩、大勢至菩
薩、曼殊室利菩薩、地藏菩薩、虛空庫菩薩、除
蓋障菩薩、薩陀波崙菩薩、虛空藏菩薩。於金
剛藏菩薩下，復畫降三世明王菩薩，作忿怒
形。及畫月靨忿怒菩薩，作挼掌摧伏諸魔
勢。近觀自在菩薩，畫毘俱胝、白衣觀世音、馬
頭明王，各如本色。近馬頭菩薩，畫大吉祥觀
世音、大白觀世音、月觀世音、豐財觀世音、
名稱觀世音。於釋迦如來師子座下，畫蓮華
池，於其池中有妙寶蓮華，作赤光色，如紅頗
梨放大光明。其蓮華中坐多羅菩薩，左手持
靑蓮華、右手仰安臍上如坐禪勢，眼亦如是，
嚴飾瓔珞，披紗縠朝霞衣，怡然而住。其壇四
門，幢旛華蓋、欄檻陛楯，難提商佉、諸天音樂
讚詠聖衆。壇東面畫阿迦尼吒天衆、少光
天子、無熱天子。北邊畫妙見天子、善現天子。
其門兩邊畫梵天、梵輔天、光音天、大梵天。四
方各畫二天，皆戴寶冠，披赤色衣或黃或白，
身無瓔珞，坐禪而住，各以右手安於頂上
作敬禮相。外院門側，畫訖哩瑟拏槃圖魔王，
瓔珞莊嚴，少年之貌。次畫化樂天及兜率、夜
摩、帝釋天子等，近門而住。次畫四天王天、迦
樓羅天、伊舍那鬼神主，及畫毘紐天持輪而
住。次畫半支迦大藥叉將，次畫染婆羅大藥
叉及滿賢、寶賢藥叉王等，及畫訶利底大藥
叉女、日月星宿四姊妹、割底迦童子，幷二
龍王難陀、跋難陀等。如是聖衆皆須一心迎
請，以心發遣。取白華置遏伽鉢中，供養一切
諸佛菩薩、緣覺聲聞、一切呪仙，世出世間皆
須觀盡心供養。以白檀、龍腦、欝金而爲香水，
散灑聖衆。復以此香爲末燒之，當白是言：
『唯願諸佛諸大菩薩、一切聖者與我悉地，令
我速出生死淤泥。』三稱是已，隨力所辦而爲
供養。心常繫請世出世間一切呪天，願加持
我，一一各結其本印而相應之。以八新甁盛
滿香水，幷置一切種子及七寶金銀，幷諸藥
草、阿摩羅樹枝，幷楊柳、夜合、松柏等葉，以
不截繒綵繫覆甁上。四甁置內四角，四甁置
外四角。又安八甁，第一一甁供養色界阿迦
尼吒天衆，第二一甁供養淨居天衆，第三一
甁供養欲界天衆，第四一甁供養諸藥叉、天
女及持明呪仙，第五一甁供養諸佛世尊，第
六一甁供養菩薩、聲聞、緣覺，第七一甁於多
羅前而爲供養，第八一甁供養一切衆生。如
是一切六甁，皆須一一如法布置。於壇四面
各然酥燈，塗香燒香、華鬘珍饌，一一皆如曼
殊室利曼荼羅法，皆以本尊陀羅尼加持諸
供養物。於壇西南角去四五肘，應作護摩軍
吒。其爐方四角，或一肘二肘深可半肘，爐中
作蓮華形。其爐穿造如擇地法。取新鑽淨火，
以乳木作柴，取一切草華及五種子和酥蜜
酪，先以酥三杓供養火天燒之，次蜜酪各三
杓，然後以五種子三置火中。陀羅尼曰：
「唵阿祇儞莎嚩二合訶」
「誦此密言而加持之。復取白檀、欝金、龍腦香
等相和香水、盛以瓦木金銀熟銅新淨之器，
右邊安之。請火天已，取華香誦根本陀羅尼
擲燒供養火天。右手取香水右旋灑火，及用
本法先自護身，次結靑蓮華印想多羅菩薩
誦一千八遍，取諸白華置遏伽水，想念本尊
捧而供養，先傾三渧。又取白檀、欝金、龍腦
和酥蜜酪，幷取有乳木柴無節端直十二指
截，一千八段，一誦一擲爐中燒已，多羅菩薩
卽現其身吿行者言：『汝求何願？一切施與。』縱
修行者有積業重障，亦現警誡，或放光明或
聞雷震鐘磬等聲，或於空中無雲而雨，或香
華淸涼妙風觸行者身。遇斯瑞已，生大慶悅。
諸天人衆見修行者心生歡喜，應知多羅菩
薩不久滿願。若阿闍梨爲作此者，發遣聖衆
獻遏伽已，卽於道場如常誦念一千八遍，圍
繞三匝，隨意經行。每日三時，或一七日、二
七日乃至三七日，求自本願念誦。念誦已，
卽取多羅菩薩本尊前甁供養之水，結靑蓮
花印灌修行者頂。其灌頂處，去壇八肘畫
一蓮華。而灌頂已，圍遶三匝，重獻遏伽，誦諸
讚歎，結本尊印，上置白蓮，散於壇上以爲供
養，然後如常時發遣。壇中花粉置淸淨流
水之中，不應履踐。曼荼羅處復用瞿摩塗
之。供養飮食，當施衆僧及諸貧者，曾入曼荼
羅修行之人不應食此，亦不得食茄子、蘿蔔、
蓮華根莖，亦不得踐履窣堵波影及阿闍梨
父母之影、淸淨比丘修行人影，乃至七佛菩
提樹影並不應履。」
3 畫像品觀自在多羅菩薩經畫像品
爾時釋迦牟尼佛又復觀察淨居天宮，吿觀
自在菩薩摩訶薩言：「汝今次應爲多羅菩薩
說畫像法。」時觀自在菩薩摩訶薩承佛聖旨，
從坐而起，禮佛雙足，復遍觀察淨居天宮，而
勅天、龍、夜叉、健闥婆、阿蘇羅、迦樓羅、緊那羅、
摩呼羅伽及一切世界持明呪仙，作是誓
言：「汝等應當聽受，憶本三昧耶，勿生疑惑。
若當來世有修行者，應當擁護。若起異心，執
金剛大藥叉將以金剛火焰杵摧碎汝頂，命
終之後墮在泥犁，於無量劫受大苦惱。」爾
時菩薩吿誓已訖，吿多羅菩薩言：「若未來世
諸修行者至求圓滿增上悉地，當依我敎
如法畫像。取新白㲲及諸絹素不截幅者，組
熾淸淨無諸毛髮華，及彩色必須新潔。取第
一畫工，及發菩提心、身器全者，受八關戒。或
八肘四肘乃至一肘，先於中台畫釋迦世尊，
坐於衆寶師子之座，處淨居天宮，身色如金，
作說法相。左畫曼殊室利童子，嚴飾瓔珞，微
作赤色，著靑色裙，被輕縠衣，絡以神索，右
手執白拂、左手持靑蓮華莖，瞻仰而住。右畫
觀自在菩薩，身淺紅色，髮戴寶冠化佛，帶白
神索，於蓮華上䠒跪而坐，左手執蓮華、右
手於頂上作散花勢，種種瓔珞莊嚴其身，作
微笑貌已。次復應畫多羅菩薩，無價雜寶而
爲莊嚴，身綠黃色，如盛年形，作愍念微笑觀
行者貌，向觀自在曲躬而住，左手持靑蓮華、
右作執吉祥果勢。於觀自在菩薩下，應畫行
者捧香爐作頂禮勢。於座右邊畫一金鉢，盛
熟阿摩羅果。下方畫少光天子、無熱天子、善
見天子，作聽法相。上方右邊畫阿迦尼吒天
子，左邊畫善現天子，右手散華、左手作敬禮
相。上畫寶蓋、諸天妓樂，四邊空處悉畫龍
華。若修行者至誠供養頂禮一拜，滅除億劫
生死之罪。」
觀自在多羅菩薩第二畫像品
爾時觀自在菩薩摩訶薩復吿多羅菩薩言：
「若修行人復欲成就第二畫像法者，先於中
台畫無量壽佛，倚菩提樹。左邊畫離垢菩薩，
白色，種種莊嚴，衣紗縠衣，手持白拂，側顧向
佛。右邊畫四臂觀自在菩薩，右第一手作無
畏印，以中指大指捻數珠，展手作摩頂勢，第
二手作執杖形；左第一手持紅蓮華，第二手
執軍持。觀自在菩薩右邊，畫多羅菩薩，妙寶
莊嚴，身綠黃色，合掌捧靑蓮華，半跏而坐，
作恭敬曲躬之相。離垢菩薩下，畫三目四手
毘俱胝菩薩，身著素衣，左第一手執蓮華、第
二手執軍持，右第一手作無畏印、第二手執
數珠。多羅菩薩下，畫一髻羅刹，眼赤黑色，
擔肚垂下，蛇爲瓔珞，狗牙上出，著虎皮裙，
蟒蛇槃髮，右手把鉞斧、左手持蛇羂索，以血
塗身，二手合掌，攢眉怒目作恐怖相，爪甲纖
利，交絡象皮。毘俱胝下，畫四臂馬頭菩薩，二
手結根本印，右手持鉞斧、左手執蓮華，丁字
而立，作忿怒相。像下畫難陀、跋難陀龍王，左
手捧蓮華莖、右手作敬禮相。池下畫地天，捧
寶槃䠒跪瞻仰。四方四隅畫八方神。上畫
日月、諸天妓樂，五色雲中灑甘雨勢。觀自在
菩薩下畫行者，著白衣，執香爐，䠒跪瞻仰。
「若修行人於月八日、或十五日、或神通月、或
順吉宿，應食乳、粥、華果等食或唯食香，依先
持誦法，三時澡浴，不應睡眠，常坐茅草，身衣
白服。數限欲終，三日不食，無限念誦。對此像
前，於壇四角置香水，甁中插夜合、柳等諸香
樹葉，亦置七寶及五穀種，以不截綵於甁
上。行者坐左邊案上，置曼珠般若，散華經上。
八方置八淨器，亦盛香水，又置八椀乳，然百
盞蘇燈。種種飮食盛以新器，置壇四角。燒
沈水香，燒乳木火，取沈香十二指截，一百八
段，榅蘇合油，一誦一燒，滿一百八遍。
觀自在菩薩大悲聖者從東方來，手持一杖，
身衣白服，妙寶瓔珞以爲莊嚴，以黑鹿皮作
右膊交絡，髮戴寶冠，現行者前放大光明，
普照地獄、畜生、餓鬼。苦惱衆生遇斯光已，身
安快樂發菩提心。行者見已，散諸華香，五體
投地至誠歸命，持遏伽水以獻菩薩。時觀自
在大悲聖者吿行者言：『善哉！行者！汝等何願？
一切施與。』得印可已，所求心欲無不成就，或
飛騰虛空、或安怛陀那、或聞持延壽、或根不
具亦得圓滿，或求伏藏、入修羅窟，亦得隨入
觀自在宮。如是等一切上願，世出世間無不
成就。復誦此密言發遣聖者。陀羅尼曰：
「娜慕囉怛那二合怛囉二合夜耶那莫阿唎耶
嚩魯吉帝濕嚩二合囉耶菩地薩埵耶摩訶薩
埵耶呬唎呬唎蘇𡀔蘇𡀔薩嚩薩埵迦𡀔尼
迦孽蹉孽蹉耶阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩二合囉
也他三麼耶滿努薩麼二合囉薩嚩二合訶」
「行者捧諸香華，誦此眞言七遍加持已，散菩
薩足下，則成發遣。一髻羅刹陀羅尼曰：
「娜慕囉怛那二合怛囉二合夜耶娜莫阿唎耶
嚩魯吉帝 濕嚩二合囉耶冒地薩埵耶摩訶
薩埵耶娜慕翳迦惹吒耶麼訶囉乞灑二合斯
阿夜囉麼麼摩訶囉乞灑二合斯麼麼母迦薩
嚩迦唎也抳迦𡀔呬怛姪他阿難帝薩嚩二合
訶惹夜也娑嚩二合訶薩嚩微近娜尾那夜建
𠸪乞叉二合𠸪乞叉二合娑嚩二合訶」
「此陀羅尼能令用功少成就疾，亦是多羅菩
薩使者，故諸修行人應當誦念。」
佛說大方廣曼殊室利經
校注
經經觀自在多羅菩薩儀軌經經觀自在多羅菩薩儀軌經經觀自在菩薩
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國
公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒
正號大廣智大興善寺唐特進試鴻臚卿
門門大廣智
授受
品品第一品第三十一
觀自在菩薩授＝受【甲】授【大】，受【甲】授受記品＋（第一）【明】【甲】，（第三十一）ィ【甲】品【大】，品第一【明】【甲】，品第三十一【校異-甲】品品第一品第三十一授記品
般證
已
其華雲
琉瑠
由猶
在有
瞑冥
嬉喜
汦泯
淨涼
往住
藥梨
才財
波般
載戴
那娜
嚕魯
尼儞
利唎
觀自在多羅菩薩經
女有
陀荼
岸灰
修隱
從後
色
線綖
胎台
左右
左右
靨黶
挼捼
白日
頗
梨玻瓈
怡
面西
畫
右左
於
寶報
跋拔
盡畫
唯惟
摩磨
爲作
切十
酥蘇
軍單
鑽攢
祇秖
渧滴滴閼伽
或或雨
一
二三
三七
花
遣遺
花蓮
履踐踐履
當應
蘿羅
觀自在多羅菩薩經
品品第三
健乾
持時
言曰
憶憶念
火大
墮隨入
在
至志
台胎
被帔
莖坐
髮髻
䠒胡
散花敬禮
已以
愍慜
一二
蓋善
拜禮
觀自在多羅菩薩第二畫像品
合
擔檐檐
槃髮盤髻
相想
池地
槃盤
䠒胡
䠒胡
寶珍
於覆於
蘇酥
榅搵
蘇酥
一
作
髮髻
遇K36n1276_p0743a06過
何所
修修多
那娜
呬囉
𡀔路
耶
曰
嚩縛
訶阿
麼麼摩摩麼麼
𡀔路
娑薩
𠸪𡀔
𠸪𡀔
娑薩
經經觀自在多羅菩薩儀軌經
佛說大方廣曼殊室利經＋（觀自在多羅菩薩儀軌經）十字【明】【甲】，甲本奧云貞享元甲子九月十一夕以和本幷高麗印本一挍而正之幷訓點之淨嚴四十六，元祿十六年正月十三日夕以淨嚴大和上本再校了尊敎經【大】，經觀自在多羅菩薩儀軌經【明】【甲】，甲本奧云貞享元甲子九月十一夕以和本幷高麗印本一挍而正之幷訓點之淨嚴四十六，元祿十六年正月十三日夕以淨嚴大和上本再校了尊敎經經觀自在多羅菩薩儀軌經觀自在多羅菩薩儀軌經
CBETA 校注
經【大】，經觀自在多羅菩薩儀軌經【明】，經觀自在多羅菩薩儀軌經【宋】【元】，經觀自在菩薩【校異-甲】
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺【大】，〔－〕【宋】【元】，唐特進試鴻臚卿【明】【甲】
門【大】，門大廣智【宋】【元】【明】【甲】
觀自在菩薩授記品【大】，〔－〕【宋】【元】，授記品【明】【甲】
授【大】，受【甲】
品【大】，品第一【明】【甲】，品第三十一【校異-甲】
般【大】，證【甲】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
其華雲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
琉【大】，瑠【宋】【元】【明】【甲】
由【大】，猶【宋】【元】【明】【甲】
在【大】，有【宋】【元】【明】【甲】
瞑【大】，冥【明】【甲】
嬉【大】，喜【宋】【元】【明】【甲】
汦【大】，泯【宋】【元】【明】【甲】
淨【大】，涼【宋】【元】【明】【甲】
往【大】，住【宋】【元】【明】
藥【大】，梨【宋】【元】【明】【甲】
才【大】，財【宋】【元】【明】【甲】
波【大】，般【明】【甲】
載【大】，戴【元】
那【大】，娜【宋】【元】【明】【甲】
嚕【大】，魯【宋】【元】【明】【甲】
尼【大】，儞【明】【甲】
利【大】，唎【宋】【元】【明】【甲】
觀自在多羅菩薩經【大】＊，〔－〕【明】＊
女【大】，有【校異-甲】
陀【大】，荼【宋】【元】【明】【甲】
岸【大】，灰【宋】【元】【明】
修【大】，隱【宋】【元】【明】【甲】
從【大】，後【甲】
色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
線【大】，綖【宋】【元】
胎【大】，台【宋】【元】【明】
左【大】，右【校異-甲】
左【大】，右【宋】【元】【明】【甲】
靨【大】，黶【甲】
挼【大】，捼【宋】【元】【明】【甲】
白【大】，日【宋】【元】【明】
頗梨【大】，玻瓈【甲】
怡【大】，〔－〕【宋】【元】
面【大】，西【宋】【元】
畫【大】，〔－〕【明】【甲】
右【大】，左【宋】【元】【明】【甲】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寶【大】，報【宋】【元】【明】
跋【大】，拔【宋】【元】
盡【大】，畫【宋】【元】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【甲】
摩【大】，磨【明】
爲【大】，作【明】【甲】
切【大】，十【宋】【元】【明】【甲】
酥【大】，蘇【宋】【元】
軍【大】，單【宋】【元】
鑽【大】，攢【宋】【元】
祇【大】，秖【明】
渧【大】，滴【明】，滴閼伽【甲】
或【大】，或雨【考僞-甲】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
二【大】，三【宋】【元】
三【大】，七【宋】【元】【明】【甲】
花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
遣【大】，遺【宋】【元】【明】
花【大】，蓮【宋】【元】【明】
履踐【大】，踐履【宋】【元】【明】【甲】
當【大】，應【宋】【元】【明】【甲】
蘿【大】，羅【宋】【元】
品【大】，品第三【明】【甲】
健【大】，乾【明】【甲】
持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，時【甲】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
憶【大】，憶念【宋】【元】【明】【甲】
火【大】，大【明】【甲】
墮【大】，隨入【甲】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
至【大】，志【甲】
台【大】，胎【甲】
被【大】，帔【宋】【元】【明】
莖【大】，坐【宋】【元】
髮【大】＊，髻【甲】＊
䠒【大】＊，胡【明】【甲】＊
散花【大】，敬禮【宋】【元】【明】【甲】
已【大】，以【宋】【元】【明】【甲】
愍【大】，慜【宋】【元】
一【大】，二【元】
蓋【大】，善【宋】【元】【明】
拜【大】，禮【宋】【元】【明】
（觀自…品）十二字【大】，〔－〕【明】【甲】
合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
擔【大】，檐【宋】【元】，檐【明】【甲】
槃髮【大】，盤髻【甲】
相【大】，想【宋】【元】
池【大】，地【明】【甲】
槃【大】，盤【宋】【元】【明】【甲】
寶【大】，珍【宋】【元】【明】【甲】
於【大】，覆於【宋】【元】【明】【甲】
蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【甲】
榅【大】，搵【宋】【元】【明】【甲】
蘇【大】，酥【宋】【元】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
作【大】，〔－〕【考僞-甲】
何【大】，所【校異-甲】
修【大】，修多【宋】【明】，多字元本白缺
那【大】，娜【宋】【元】【明】【甲】
呬【大】，囉【宋】【元】
𡀔【大】＊，路【宋】【元】【明】【甲】＊
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
嚩【大】，縛【宋】【元】
訶【大】，阿【宋】【元】【明】
麼麼摩【大】，摩麼麼【宋】【元】【明】
娑【大】＊，薩【宋】＊【元】＊【明】＊
𠸪【大】＊，𡀔【宋】＊【元】＊【明】＊
（佛說…經）十字【大】，觀自在多羅菩薩儀軌經【宋】【元】，〔－〕【校異-明】
經【大】，經觀自在多羅菩薩儀軌經【明】【甲】，甲本奧云貞享元甲子九月十一夕以和本幷高麗印本一挍而正之幷訓點之淨嚴四十六，元祿十六年正月十三日夕以淨嚴大和上本再校了尊敎
大正藏 校注
【原】麗本，【甲】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏本
經＋（觀自在多羅菩薩儀軌經）十字【三】，但宋本元本俱作細註，（觀自在菩薩）ィ【甲】
〔開府…寺〕三十七字－【宋】【元】，（開府…寺）三十七字＝（唐特進試鴻臚卿）七字【明】【甲】
門＋（大廣智）【三】【甲】
〔觀自在菩薩授記品〕－【宋】【元】，〔觀自在菩薩〕－【明】【甲】
授＝受【甲】
品＋（第一）【明】【甲】，（第三十一）ィ【甲】
般＝證【甲】
〔已〕－【三】
〔其華雲〕－【三】
琉＝瑠【三】【甲】
由＝猶【三】【甲】
在＝有【三】【甲】
瞑＝冥【明】【甲】
嬉＝喜【三】【甲】
汦＝泯【三】【甲】
淨＝涼【三】【甲】
往＝住【三】
藥＝梨【三】【甲】
才＝財【三】【甲】
波＝般【明】【甲】
載＝戴【元】
那＝娜【三】【甲】
嚕＝魯【三】【甲】
尼＝儞【明】【甲】
利＝唎【三】【甲】
〔觀自在多羅菩薩經〕－【明】＊
女＝有ィ【甲】
陀＝荼【三】【甲】
岸＝灰【三】
修＝隱【三】【甲】
從＝後【甲】
〔色〕－【三】【甲】
線＝綖【宋】【元】
胎＝台【三】
左＝右ィ【甲】
左＝右【三】【甲】
靨＝黶【甲】
挼＝捼【三】【甲】
白＝日【三】
頗梨＝玻瓈【甲】
〔怡〕－【宋】【元】
面＝西【宋】【元】
〔畫〕－【明】【甲】
右＝左【三】【甲】
〔於〕－【三】
寶＝報【三】
跋＝拔【宋】【元】
盡＝畫【宋】【元】
唯＝惟【三】【甲】
摩＝磨【明】
爲＝作【明】【甲】
切＝十【三】【甲】
酥＝蘇【宋】【元】
軍＝單【宋】【元】
鑽＝攢【宋】【元】
祇＝秖【明】
渧＝滴【明】，滴閼伽【甲】
或＋（雨）ヵ【甲】
〔一〕－【三】
二＝三【宋】【元】
三＝七【三】【甲】
〔花〕－【三】【甲】
遣＝遺【三】
花＝蓮【三】
履踐＝踐履【三】【甲】
當＝應【三】【甲】
蘿＝羅【宋】【元】
品＋（第三）【明】【甲】
健＝乾【明】【甲】
〔持〕－【三】，持＝時【甲】
言＝曰【三】
憶＋（念）【三】【甲】
火＝大【明】【甲】
墮＝隨入【甲】
〔在〕－【三】
至＝志【甲】
台＝胎【甲】
被＝帔【三】
莖＝坐【宋】【元】
髮＝髻【甲】＊
䠒＝胡【明】【甲】＊
散花＝敬禮【三】【甲】
已＝以【三】【甲】
愍＝慜【宋】【元】
一＝二【元】
蓋＝善【三】
拜＝禮【三】
〔觀自…品〕十二字－【明】【甲】
〔合〕－【三】【甲】
擔＝檐【宋】【元】，檐【明】【甲】
槃髮＝盤髻【甲】
相＝想【宋】【元】
池＝地【明】【甲】
槃＝盤【三】【甲】
寶＝珍【三】【甲】
（覆）＋於【三】【甲】
蘇＝酥【三】【甲】
榅＝搵【三】【甲】
蘇＝酥【宋】【元】
〔一〕－【三】【甲】
〔作〕－ヵ【甲】
何＝所ィ【甲】
修＋（多）【宋】【明】，多字元本白缺
那＝娜【三】【甲】
呬＝囉【宋】【元】
𡀔＝路【三】【甲】＊
〔耶〕－【三】
〔曰〕－【三】【甲】
嚩＝縛【宋】【元】
訶＝阿【三】
麼麼摩＝摩麼麼【三】
娑＝薩【三】＊
𠸪＝𡀔【三】＊
（佛說…經）十字＝（觀自在多羅菩薩儀軌經）十字【宋】【元】，〔佛說…經〕ィ十字－【明】
經＋（觀自在多羅菩薩儀軌經）十字【明】【甲】，甲本奧云貞享元甲子九月十一夕以和本幷高麗印本一挍而正之幷訓點之淨嚴四十六，元祿十六年正月十三日夕以淨嚴大和上本再校了尊敎
新增校注
遇【CB】【麗-CB】，過【大】
其他校注
多字元本白缺